कैंटरबरी के एन्सेल्म: "भगवान वास्तव में, मौजूद है क्योंकि हम परमेश्वर की एक अवधारणा है"
भगवान के अस्तित्व का सबूत - ईसाई धर्मशास्त्र के मुख्य समस्याओं में से एक। और ईश्वर के पक्ष में सबसे दिलचस्प तर्क कैंटरबरी के इतालवी धर्मशास्त्री एन्सेल्म धक्का दे दिया।
इसका सार इस प्रकार है। भगवान सब सिद्धताओं की समग्रता के रूप में परिभाषित किया गया है। वह निरपेक्ष अच्छा, प्रेम, अच्छा और इतने पर है। अस्तित्व - सिद्धताओं से एक है। कुछ हमारे मन में मौजूद है, लेकिन यह इसके बारे में बाहर मौजूद नहीं है, तो यह अपूर्ण है। क्योंकि परमेश्वर एकदम सही है, तो अपने अस्तित्व के विचार अपने वास्तविक अस्तित्व को दिखाना चाहिए।
ईश्वर है मन में, इसलिए, यह इसके बारे में बाहर मौजूद है।
यह बहुत दिलचस्प तर्क दिखा कि मध्य युग में हमारे दर्शन था। हालांकि उन्होंने जर्मन दार्शनिक इम्मानुअल कांत द्वारा खंडन किया गया था, उन पर प्रतिबिंबित करने के लिए अपने दम पर प्रयास करें।
रेने डेसकार्टेस 'सोचा, इसलिए, अस्तित्व "
आप कम से कम निरपेक्ष निश्चितता के साथ कहते हैं कुछ भी कर सकते हैं? वहाँ कम से कम एक विचार है जो संदेह में आप नहीं कुछ देर में? आप कहते हैं कि, "आज मैं जाग गया। इस में मुझे यकीन है। " आपको यकीन है? क्या होगा अगर आपके दिमाग पहले एक घंटे में मिल गया
कुप्पी वैज्ञानिकों और अब वे इसे करने के लिए विद्युत संकेतों को कृत्रिम रूप से अपनी यादों को बनाने के लिए भेज रहे हैं? हाँ, यह संभव नहीं दिखता है, लेकिन सैद्धांतिक रूप से संभव लगता है। और हम पूर्ण निश्चितता के बारे में बात कर रहे हैं। क्या तब आप सुनिश्चित हैं?रेने डेसकार्टेस मिली प्रश्न ज्ञान के अधीन नहीं है। मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हैं: यह ज्ञान मनुष्य में है। यह बयान संदेह में नहीं है। इसके बारे में सोचो: भले ही आपके दिमाग, सोच के अपने बहुत तरह से एक फ्लास्क में है, भले ही वह गलत है, है! आप सभी जानते हैं कि गलत है करते हैं। लेकिन तुम क्या गलत सोच है के अस्तित्व से इनकार नहीं कर सकते हैं।
cogito फलस्वरूप राशि: अब जब कि तुम हर संभव के सबसे निर्विवाद बयान पता है, पूरे यूरोपीय दर्शन के लगभग एक नारा बन गया है।
प्लेटो: "वास्तव में, वहाँ चीजों की अवधारणाओं, नहीं बातें खुद कर रहे हैं"
प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की मुख्य समस्या जीवन के लिए खोज कर रहे थे। चिंता मत करो, इस जानवर भयानक नहीं है। उत्पत्ति - है कि वहाँ है। बस इतना ही। "तो फिर क्या देखो करने के लिए यह है - आप कह सकते हैं -। कि हर जगह है," हर जगह है, लेकिन है कि केवल आप एक बात लेते हैं, इसके बारे में किया जा रहा है कहीं गायब के रूप में लगता है। उदाहरण के लिए, अपने फोन। उन्होंने कहा कि जिस तरह का है, लेकिन आप समझते हैं कि यह नीचे तोड़ने के लिए और यह के निपटान होगा।
सामान्य तौर पर, सब कुछ एक शुरुआत है कि एक अंत नहीं है। लेकिन जीवन कोई शुरुआत और परिभाषा से कोई अंत नहीं है - यह सिर्फ है। यह पता चला, अपने फोन को कुछ समय है और अपने अस्तित्व इस समय पर निर्भर करता है, यह किया जा रहा है कुछ अविश्वसनीय, अस्थिर, रिश्तेदार क्योंकि।
दार्शनिकों अलग ढंग से इस समस्या का समाधान। किसी ने कहा कि वहाँ सब पर कोई जीवन नहीं है, किसी ने हठ तथ्य पर जोर देते हैं करने के लिए है कि किया जा रहा है जारी रखा, और किसी को है कि - उस आदमी को कुछ भी दुनिया के बारे में निश्चित नहीं कह सकता।
प्लेटो ने तर्क दिया और सबसे मजबूत स्थिति है, जो यूरोपीय संस्कृति के पूरे के विकास पर एक अविश्वसनीय रूप से मजबूत प्रभाव पड़ा पाया है, लेकिन जो सहज स्वीकार करने के लिए मुश्किल है। उन्होंने कहा कि अवधारणा के अस्तित्व बातें हैं कि -, विचारों दूसरी दुनिया, गठन की दुनिया से संबंधित एक ही काम करते हैं। अपने फोन में जीवन का एक हिस्सा है, लेकिन खुद के लिए एक सामग्री बात ठेठ नहीं होने के रूप में। लेकिन फोन के अपने विचार है, के रूप में फोन पर ही करने का विरोध किया, न तो समय पर और न ही कुछ और पर निर्भर करता है। यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है।
प्लेटो इस विचार का सबूत, और इस तथ्य की ओर ध्यान का एक बहुत भुगतान किया है कि वह अभी भी सबसे बड़ी के रूप में कई द्वारा माना जाता है दार्शनिक इतिहास में, यह आप की इच्छा रखने के लिए एक छोटा सा स्पष्ट रूप से वास्तविकता की स्थिति को अस्वीकार करना चाहिए विचारों। यह बेहतर है प्लेटो के "संवाद" को पढ़ने के लिए - यह इसके लायक है।
इम्मानुअल कांत: "एक आदमी ने उन्हें चारों ओर दुनिया बनाता है"
इम्मानुअल कांत - एक विशाल दार्शनिक सोचा। उनके शिक्षण का दर्शन "कांत के लिए" एक मूल जलरेखा, दर्शनशास्त्र के विभाग बन गया "कांत के बाद।"
सबसे पहले उन्होंने यह विचार है कि हमारे दिनों में, आकाश, लेकिन जिनमें से हम काफी रोजमर्रा की जिंदगी में भूल गए हैं से एक बोल्ट की तरह नहीं लग सकता है व्यक्त की है।
कांत है कि सब कुछ है जिसके साथ आदमी का सवाल है पता चला है, यह खुद आदमी की रचनात्मक शक्तियों का परिणाम है।
अपनी आँखों के सामने में मॉनिटर, वहाँ कोई "अपने आप को बाहर" है तो आप इस पर नजर रखने के लिए बनाया है। विचार का सार समझाने के लिए सबसे आसान तरीका है शरीर क्रिया विज्ञान है: मॉनिटर की छवि अपने दिमाग से ही बना है, और यह उसके साथ था यदि आप एक व्यवसाय है, न कि है 'असली नजर रखने के। "
हालांकि, कांत दार्शनिक संदर्भ में सोचा, और एक विज्ञान के रूप शरीर क्रिया विज्ञान अभी तक मौजूद नहीं था। इसके अलावा, दुनिया मस्तिष्क में मौजूद है, जहां मस्तिष्क फिर वहाँ तो क्या होगा? तो बजाय "मस्तिष्क" की कांत शब्द "एक प्रायोरी ज्ञान", है कि इस्तेमाल किया, ज्ञान है कि की वहाँ जन्म के क्षण से एक आदमी है, और उसे कुछ का प्रदर्शन बनाने की अनुमति देता दुर्गम।
उन्होंने कहा कि ज्ञान के विभिन्न प्रकार की पहचान की है, लेकिन इसका प्राथमिक रूपों, जो समझदार दुनिया के लिए जिम्मेदार हैं, स्थान और समय कर रहे हैं। है यही कारण है, कुछ ही समय, कोई जगह नहीं एक आदमी, एक ग्रिड, चश्मा, जिसके माध्यम से दुनिया में एक व्यक्ति दिखता है, एक ही समय में इसे बनाने के बिना है।
अलबर्ट कामू: "यार - इस बेतुका है"
यह जीने के लिए जीवन के लायक है?
यदि आप कभी भी इस तरह के एक सवाल किया है? शायद नहीं। और अलबर्ट कामू के जीवन सचमुच निराशा क्या इस सवाल का सकारात्मक जवाब देने के लिए असंभव है से छलनी किया गया था। इस दुनिया में आदमी बेहद ही व्यर्थ काम प्रदर्शन, Sisyphus की तरह है। इस स्थिति से बाहर नहीं क्या एक व्यक्ति कर रहा है, यह हमेशा एक गुलाम जीवन रहेगा।
मैन - एक बेतुका जा रहा है, गलत, विसंगत। जानवरों की जरूरत है, और दुनिया में चीजें हैं जो उन्हें संतुष्ट कर सकते हैं। मनुष्यों में, अर्थ में की जरूरत है - क्या में नहीं है।
इंसान ऐसी है कि वह हर चीज में सोच की आवश्यकता है है।
हालांकि, अपने अस्तित्व अर्थहीन है। कहाँ अर्थ की भावना नहीं होनी चाहिए, यह कुछ भी, खालीपन है। सब कुछ खो देता है इसकी नींव, उसका कोई भी मान नींव नहीं है।
कामू के अस्तित्व दर्शन बहुत निराशावादी है। लेकिन आप स्वीकार करते हैं चाहिए, निराशावाद के लिए कुछ खास आधार नहीं है।
कार्ल मार्क्स: "मानव संस्कृति के पूरे - एक विचारधारा"
मार्क्स और एंगेल्स के सिद्धांत के अनुसार, मानव जाति के इतिहास - दूसरों के द्वारा कुछ वर्गों के दमन की कहानी है। आदेश अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए, सत्तारूढ़ वर्ग वास्तविक सामाजिक संबंधों के बारे में ज्ञान को विकृत, की घटना बनाने "झूठे चेतना।" शोषित वर्गों बस एहसास नहीं है कि वे शोषण कर रहे हैं।
सभी बुर्जुआ समाज दार्शनिकों की पीढ़ी विचारधारा की घोषणा की, कि है, झूठी मूल्यों और दुनिया के विचारों का एक सेट। यह धर्म, और राजनीति, और मानव के किसी भी पैटर्न - हम मूल रूप से एक झूठी में रहते हैं, झूठी वास्तविकता।
हमारे सभी मान्यताओं, झूठी एक प्रायोरी रहे हैं, क्योंकि वे मूल रूप से हम से छुपा एक विशेष वर्ग के हित में सत्य का एक तरीका के रूप में दिखाई दिया।
आदमी संभव निष्पक्ष दुनिया को देखने के लिए नहीं है। सब के बाद, विचारधारा - यह एक संस्कृति है, जो के माध्यम से वह चीजों को देखता है एक सहज चश्मे है। एक परिवार के रूप भी एक संस्था को मान्यता देने वैचारिक जरूरत है।
यही कारण है कि इस मामले में, सच में? आर्थिक संबंधों, यह है कि, ऐसे रिश्ते में जो महत्वपूर्ण माल के वितरण के गठन मोड। कम्युनिस्ट समाज में वैचारिक तंत्र विफल हो जाएगा (है कि, वहाँ कोई राज्य नहीं, कोई धर्म या परिवारों हो जाएगा), और लोगों के बीच सही संबंध स्थापित करने।
कार्ल पॉपर: "एक अच्छा वैज्ञानिक सिद्धांत गलत साबित किया जा सकता है"
आपकी राय में, अगर वहाँ दो वैज्ञानिक सिद्धांत हैं और उनमें से एक को आसानी से खंडन किया है, और अन्य कमजोर करने के लिए जो उनमें से अधिक वैज्ञानिक हो जाएगा असंभव है?
पॉपर, विज्ञान पद्धति, पता चला है कि वैज्ञानिक मापदंड - falsifiability है, यानी खंडन करने की संभावना। सिद्धांत केवल एक स्लिम सबूत नहीं होना चाहिए, यह क्षमता तोड़ा जा होना चाहिए।
उदाहरण के लिए, बयान "आत्मा मौजूद है" नहीं एक विज्ञान है, क्योंकि यह असंभव है कि यह कैसे खंडन करने के लिए देखने के लिए है। सब के बाद, यदि आत्मा सारहीन है, तो कैसे आप यकीन है कि अगर यह मौजूद कर सकते हैं? लेकिन बयान "सभी पौधों प्रकाश संश्लेषण बाहर ले जाने के" काफी विज्ञान, के रूप में यह खंडन करने के लिए, यह कम से कम एक संयंत्र है कि प्रकाश की ऊर्जा परिवर्तित नहीं करता है खोजने के लिए पर्याप्त होता है। यह संभव है कि वह कभी नहीं मिला था, लेकिन सिद्धांत का खंडन करने की संभावना स्पष्ट होना चाहिए।
इस तरह के किसी भी वैज्ञानिक ज्ञान के भाग्य का है: यह पूर्ण नहीं है और हमेशा इस्तीफा देने के लिए तैयार है।